Когда в апреле можно ходить на кладбище. Почему нельзя ходить на кладбище в день рождения покойного

Вопрос, почему нельзя ходить на кладбище в день рождения покойного интересует, как суеверных людей, так и реалистов. После того как человек умрет, родные люди усопшего не забывают о нем, сберегая вечную память о его душе. Посещать кладбище нужно обязательно. Обычно, это делается на Радуницу или когда требуется убраться и навести порядок на месте захоронения. Можно ли приходить к могилке в день рождения усопшего и как надо себя вести в такую дату?

Что об этом думает церковь?

Служители церкви не запрещают близким людям умершего ходить на кладбище в его день рождения. Данного рода визиты правильно совмещать с заказом церковной службы за упокой, либо надо обязательно подать милостыню. Поминовение, которое разрешает церковь – это цветочные композиции у надгробья, свечки. Самое важное – это знать чувство меры. Приобретать венки у агентства в большом количестве, проводить масштабные торжества на могиле усопшего не то что не следует, но и запрещено.

Основное, как говорят служителей церкви:

посетить могилу;
помолиться;
вынашивать исключительно благие мысли.

Лучше при визите на место захоронения не лить слезы, не расстраиваться, иначе душа умершего начнет беспокоиться. Нет запретов на посещение кладбища. Приезжать и посидеть у могилы разрешается когда удобно, а находиться на кладбище можно сколько захочется. Но, есть один момент. Праздновать день рождения покойного нельзя! Этой даты после смерти просто не существует, поэтому она и не отмечается.

Церковнослужители не считают день рождения усопшего чем-то особым. После смерти он теряет смысл. Поэтому думать над данным вопросом не следует. Все, что родственник усопшего проводит в этот день, разрешено всегда.

Что можно?

Мы разобрались, что посетить могилу в дату рождения усопшего можно, если не воспринимать ее как праздник. Есть несколько простых действий которые не запрещены. Человек может:

провести церковное поминальное Богослужение;
выполнить общую молитву у надгробья;
навести порядок на месте захоронения;
мысленно пообщаться с покойным;
подать бедным, просящим милостыню.

Когда человек с кладбища вернется домой, то как принято, разрешается угостить присутствующих вкусными блюдами. Это поможет повспоминать об умершем, прочесть молитву об его успокоении.

Что нельзя?

Специалисты дают несколько советов, как вести себя у могилы усопшего. Запрещается:

Пышно праздновать.
Распивать спиртное.
Оставлять пищу у надгробья или брать что-то с могилы.

Чтобы придерживаться правил, разрешается поминуть покойного дома и в храме, а посетить кладбище можно, но без посиделок, шума и акоголя. Если человеку трудно посетить кладбище, то необходимо помолиться по месту нахождения. Присутствовать на поминках и службах разрешается независимо от территории до кладбища, где покоится родная душа.

Надо ли праздновать?

Посещать могилу покойного в его день родения можно. Но, существуют и правила поведения на кладбище:

нельзя одевать яркую одежду;
приходить нужно в первой половине дня;
избегать ругани, громкого плача, смеха;
запрещено плевать и мусорить;
уходить нужно не оглядываясь, нельзя возвращаться.

Люди прошлого поколения несмотря на то, что они не обладали грамотностью, если сравнить с сегодняшним обывателем, прочли традиции православия значительно правильней и знали больше о жизни, чем молодежь. Они по особенному относились к мертвым, друзьям, родственникам. Когда-то давно никто не брал на могилу пищу. Эта дата не отмечалась. И связывается это с тем, что ранее люди считали, что после смерти покойного человека дня рождения, когда душа находилась в теле усопшего нет. Когда она отправляется на небеса дата ухода из жизни тут же и трансформируется в дату появления на свет.

Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.

– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?

– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.

– А на кладбищах возлагать венки правильно?

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.

Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.

Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.

– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…

– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.

– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?

– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.

Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.

Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.

– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?

– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.

Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.

Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.

– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.

– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.

– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?

– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.

Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.

Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.

То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…

Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!

Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.

– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?

– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.

Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.

– Когда принято посещать кладбище?

– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.

– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?

– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.

Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…

– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?

– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.

– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?

– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?

А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.

– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?

– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.

– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?

– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).

Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.

– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?

– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.

Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.

– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.

– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.

Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.

При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.

* См., в частности, «Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них Литургии и раздаваемые милостыни» преподобного Иоанна Дамаскина.

Для православной культуры традиционно большое уважение к умершим. В связи с этим выделяют особое время, в которое люди могут почтить покойных родственников молитвой. Такие дни называются родительскими субботами, и в церковном календаре таких значится семь в году. Сразу же оговоримся, что речь не идет о поминовении сугубо родителей. В эти дни следует вспоминать всех ушедших близких, а не только кровных родственников первой линии. Просто традиционно, приходя на кладбище, люди стремятся к месту упокоения своих самых любимых. Потому со временем особые дни памяти умерших получили в народе название «родительских», затем это наименование приобрело вполне официальный статус.

Не каждый из нас может себе позволить из-за напряженного рабочего графика отметить их все, но самые основные не следует пропускать. К таким относятся две Вселенские родительские субботы, когда православные почитают всех усопших христиан. Первая такая суббота приходится за одну неделю до начала Великого поста, а вторая - перед Пятидесятницей. Каждый год их даты сдвигаются. Что делают на родительский день на кладбище и как его принято отмечать?

Одним из первых вопросов, которые встают перед не сильно сведущим в церковных обычаях человеком, является такой: обязательно ли посещать кладбище в родительский день. По мнению многих священнослужителей, этот момент важный, но не главенствующий. Первое, что должен сделать верующий христианин в родительскую субботу - это отправиться на богослужение в храм.

Причем сначала нужно пойти в церковь в пятницу вечером, накануне родительской субботы. В это время там служат великую панихиду. А на следующее утро снова отправляйтесь в дом Божий, где предстоит послушать заупокойную Божественную литургию и затем общую панихиду. Это дает молящимся возможность испросить у Господа милосердия для усопших и прощения их прегрешений. Кроме того, удобно будет подать записку с именами умерших, чтобы в церкви помолились за их упокоение.

Еще одной традицией родительских дней является приношение в храм продуктов питания и вина. Первые используются священниками для раздачи милостыни неимущим и бездомным, которых опекает каждый приход. А вино в последующем может быть использовано в храме для того, чтобы совершать литургию. Обратите внимание на то, что родительские дни выпадают перед началом постов, поэтому при выборе продуктов, которые вы планируете пожертвовать в храм, отдайте предпочтение именно постным.

Только после посещения церкви можно отправляться на кладбище, чтобы помянуть усопших возле могил. Там первым делом зажгите церковную свечку или поминальную лампадку, которую можно поставить на надгробие. Затем помолитесь о покойном и немного помолчите, вспоминая о нем.

Согласно церковной традиции, отправляться на кладбище в этот день не является твердым требованием. Многие священники сходятся во мнении, что это можно сделать в любой другой удобный день, особо не привязываясь к конкретным датам. Для наших усопших родных и близких больше важна память о них и молитвы об их упокоении, чем какие-то машинально выполняемые действия. Но вот поход в родительские дни в храм считается более строгой рекомендацией. Поэтому человеку, который хочет правильно почтить память своих предков, следует заранее отложить все планы сразу на два дня - вечер пятницы и первую половину субботы.

Но даже в вопросе с обязательным посещением церкви в родительскую субботу возможны послабления, касающиеся людей, которые по объективным причинам не могут посетить литургию и панихиду. В таком случае верующие должны уединиться в своем доме возле «красного угла» (место, где висят иконы) и искренне помолиться за усопших.

Главными в родительские дни являются высокие мысли и молитвы верующих, память об умерших, а посещение места вечного упокоения считается хоть и важным, но второстепенным действием.

С чем нужно идти на кладбище

Отправляясь в родительский день к местам погребения, можно, в принципе, прийти и с пустыми руками. Важно захватить только освященные свечки, чтобы зажечь их на могилке. Но поскольку немногие из нас не могут себе позволить приходить на место упокоения родных часто, то, как правило, если уж решились туда идти, то стараемся устроить широкие поминки. При этом многие допускают грубые ошибки, так как не знают правил о том, что берут на кладбище в родительский день.

В первую очередь, допустимо взять свежие поминальные цветы, чтобы украсить ими надгробие. При этом некоторые священники не рекомендуют покупать для украшения могил венки из искусственных цветов, другие же относятся к этому вопросу снисходительно. Дело в том, что особых религиозных правил на сей счет не существует. Некоторые священнослужители советуют воздержаться от искусственных цветов, исходя исключительно из их неэкологичности, а не каких-то особых религиозных табу. Поэтому вопрос с цветами остается на усмотрение каждого конкретного человека.

Другое дело, что есть ряд указаний, касающихся того, как украшать надгробие цветами. Приняты следующие правила.

Число цветов в букете или венке должно быть четным.
Класть букет необходимо венчиками цветков к изголовью могилы.
Цветовая гамма бутонов - в сдержанных тонах.

Допустимо брать на кладбище на родительские дни некоторые продукты питания, в частности, сладости: печенье и конфеты. Наверняка каждый видел выложенные на могилы пакеты с ними внутри, так как многие считают, что, оставляя сладости на надгробии, тем самым они «угощают» ими своих умерших родных. Более того, нередко встречаются на могилах даже такие, казалось бы, неуместные вещи, как стопки с налитой водкой или другим спиртным, а также сигареты. Священнослужители называют подобные подношения суевериями, которые дожили до наших дней еще со времен язычества. Тогда такие действия считались нормой, сейчас же подобные подношения со стороны верующих православных христиан недопустимы.

Принесенная на кладбище в родительские дни еда может быть оставлена, но не на надгробиях, а рядом - на специальных столиках, которые часто устанавливают возле могил. Это делается для того, чтобы неимущие люди могли прийти, взять себе культурно оставленные продукты, и тем самым помянуть усопшего. Еще одним аргументом, высказываемым против приношения еды на могилы, является то, что часто она становится добычей воронья или беспризорных собак, которых встречается там довольно много. Они лишь разорвут пакет, растаскают фантики да обертки, намусорят.

Наиболее разумным будет даже не оставлять продукты возле могилы, хоть и на столе, а раздать неимущим, которые обычно просят подаяние у входа на территорию. А вот по отношению к оставляемым на кладбище сигаретам и спиртным напиткам церковь четко высказывается отрицательно.

Трудиться никто не запрещал

Родительская суббота считается траурным днем, поскольку мы должны поминать усопших, однако трудиться физически не запрещается. Поэтому вполне допустимо немного прибраться на могилках и возле них. Речь не идет о генеральной уборке, а именно о том, чтобы подправить внешний вид: возможно, понадобится убрать сорняки, сменить увядшие цветы.

Рекомендуется большое прибирание совершить заранее, чтобы в родительский день посвятить время молитвам и мыслям о покоящихся родных. Как правило, порядок на кладбище люди наводят после зимы, как только сошел снег и просохла земля. Тогда к родительскому дню уже не будет необходимости делать большой объем работы.

Также этот день может быть посвящен созидательным мероприятиям. В частности, разрешается делать такие работы, как подстричь газон, если он высажен, побелить деревья или высадить рассаду.

Наиболее часто возле могил высаживают такие цветы

Луковичные цветы хороши для кладбища тем, что некапризны и красивы. К их минусам можно отнести то, что они цветут преимущественно весной и в начале лета. А также осенью их обязательно необходимо выкапывать, чтобы заново высаживать следующей весной. Гораздо проще будет с неприхотливыми однолетниками, например, бархатцами, или с хризантемами и другими многолетниками, которые не требуют особого ухода. Единственное условие: выбирайте низкорослые сорта цветов, чтобы они не заслоняли собой надгробие и памятник. На родительский день разрешено также подкрасить ограду, поправить крест, если это необходимо.

А вот чего на кладбище нельзя делать категорически, так это оставлять после себя мусор. Это выказывание неуважения не только к умершим, но и к живым, которые приходят туда навестить своих усопших родных. И такое строгое правило распространяется не только на родительские дни.

Что следует делать на поминках

Одним из наиболее острых вопросов, который смущает многих современных людей, касается того, как поминать в родительский день на кладбище. Довольно распространено такое явление, когда люди приходят на места упокоения, чтобы вспомнить близких, а в итоге поминки плавно перетекают в настоящие празднества. Священнослужители считают такое поведение на кладбище непозволительным в любой день года, а не только в родительские.

Поминать усопших возле могилы допустимо, можно немного пригубить спиртное и закусить его небольшим количеством пищи. Но на этом поминки и должны закончиться. Кушать нужно дома, а не на кладбище, где лучше предаваться думам о вечной жизни души и молитвам.

Разрешено носить в родительские дни на кладбище такие продукты, как блины, крашеные яйца, пасхи, кутью. Такая снедь будет уместна для скромных поминок. Спиртное приносить на кладбище можно, но употреблять его рекомендуется в крайне малых количествах. Более того, если у человека проблемы с алкоголем и сильное желание выпить, то священники советуют, наоборот, сдержать свой порыв и помянуть лишь едой, тем самым отдав дань уважения покойным. Кроме того, во время небольшой поминальной трапезы недопустимо поднимать бокалы и чокаться ими, провозглашая тосты - это дурной тон. После того, как помянули покойного, не забудьте тщательно прибраться за собой, чтобы разбросанные объедки не привлекали к могиле внимание бродячих собак. И уж тем более не выливайте на холмик остатки спиртных напитков.

Также некоторых людей волнует вопрос о том, как себя правильно вести на кладбище в родительскую субботу, чтобы не навлечь недовольство окружающих. Этот день считается у православных христиан траурным, а потому и вести себя нужно соответствующе: громко не разговаривать и бурно не смеяться. Все-таки само место не располагает к увеселительному пикнику. Поэтому скромность и спокойствие в поведении будут наиболее уместны. Наилучшим способом помянуть покойных станет молитва с зажженной свечей в руках. Если есть такая возможность, пригласите к могиле священника, чтобы он совершил литию (это недлинная заупокойная служба).

Иногда разобраться в традициях, связанных с поминанием усопших, кажется непростым делом из-за наслоения религиозных правил на языческие поверья. К сожалению, последние оказались довольны сильными и до некоторой меры даже стали частью менталитета русского человека. Поэтому многие заблуждения до сих пор остаются распространенным явлением, как, например, подношение чарки усопшему.

Чтобы окончательно разобраться в том или ином вопросе насчет правил, можно обратиться за советом к священнику, который с радостью подскажет, как правильно поступить во время того или иного религиозного праздника. Что касается самого выбора дня, когда поминать родных, то не обязательно делать это в церковные даты. Священнослужители говорят о том, что можно прийти на кладбище в любое удобное время. В частности, помянуть на день рождения усопшего или в день его ангела.

Кладбище является одним из тех мест, где человек зачастую ощущает себя неуютно, как минимум у него пропадает настроение. Плюс ко всему, само место заставляет относиться к нему настороженно и с некоторой опаской. Каждый год на определенные праздники принято посещать могилу усопшего.

Причины для этого могут быть разные. Например, на могилу к любимому дедушки хочет попасть его внук, но школьные занятия пропускать нельзя. Или взрослые люди находятся на работе и имеют свободное время только вечером. Причин может быть несколько.

Не малое количество людей верят в приметы и посещают кладбище исключительно в первой половине дня. Но точного объяснения, почему не ходят на кладбище после обеда, нет. Помимо этой приметы существует множество других.

Всем всегда говорили, что посещать кладбище ночью нельзя. Детей пугали мертвецами, а взрослые просто следовали приметам и не возмущались. Представляя ночное кладбище, у большинства людей зарождается в душе чувство страха. Это не удивительно, ведь с самого раннего детства всех детей пугают нечестью, которую можно найти в ночное время на кладбище. Даже просто проходя ночью неподалеку от кладбища, многие люди часто испытывают чувство страха и незамедлительно ускоряют свою ходьбу. Если человек не верит в мертвецов и привидений, то все равно на кладбище ночью он может кого-нибудь, будь то бомжи или хулиганы. Даже обычный сторож способен напугать человека до потери сознания. Именно поэтому не нужно ходить на кладбище ночью.

Если с посещением кладбища ночью все понятно, то почему нельзя ходить на кладбище после обеда? Вроде бы бомжи и сторож не смогут напугать человека в светлое время суток. Виной тому приметы. Издавна принято считать, что души умерших людей ждут своих родственников в первой половине дня. Однако эта примета ошибочна, ведь ее опровергают практически все священники. Плюс к этому, многие люди отошли от этой приметы и предпочитают посещать кладбище во второй половине дня.

Вообще, православные христиане молятся в любое время суток. Это подтверждает то, что Господь находится свыше времени и слышит каждую молитву, которую произносит человек вне зависимости от времени суток. Также, вне времени находятся и души умерших родных и близких. Именно поэтому они не ожидают родственников в первой половине дня, а всегда видят и надеются на молитвы родственников. Соответственно, посещение храма разрешено в любое время дня и ночи. Главное, чтобы храм был открыт. Многие христиане посещают храм исключительно во второй половине дня, так как в это время там находится наименьшее количество людей, нет утренней суеты и отвлекающих от чтения молитв очередей.

Для понимания возникновения приметы следует знать причину. Бытует мнение, что это поверье появилось из-за длительности посещения могил усопших. Придя на могилу, родственники должны совершить молитву об усопших. Если поблизости есть священник, то необходимо попросить его провести панихиду. Если священник занят или отсутствует, то необходимо молится по молитвослову. Только после молитвы можно было приступать к уборке могилы. Процесс молитвы и уборки могилы занимает достаточно много времени. Именно поэтому людям удобно прийти на кладбище в первой половине дня, чтобы успеть помолиться и провести уборку могилы. По этой причине и возникла примета о том, что нельзя посещать кладбище после обеда.

Обратившись ко многим священникам с вопросом о том, можно ли ходить на кладбище после обеда, прозвучит утвердительный ответ «Да». Также, можно попросить небольшую консультацию в качестве доказательства. Однако для большинства людей доказательством будет служить просто одобрительный ответ священника.

Из всего этого можно сделать вывод, что посещение кладбища утром зависит от длительности пребывания на нем. Если посещение кладбища включает обычную уборку могилы или просто было решено навестить могилу усопшего, то можно прийти туда во второй половине дня или даже вечером.

Существует множество народных примет, которые известны с давних времён. Многие из них связаны с поведением птиц. Синичка считается хорошей и доброй птичкой, поэтому и приметы, связанные с ней сулят бл...

Позавчера вечером я столкнулась в троллейбусе с давней знакомой. Вероника Львовна, как выяснилось, возвращалась с кладбища . Она полгода назад похоронила сына, который долго и тяжело болел и вот умер, не дожив и до 35 лет. Мать есть мать, поэтому даже ожидаемая смерть единственного ребенка стала для нее огромной трагедией. И вот Вероника Львовна взяла себе за правило посещать могилку сына каждые выходные. Она уверена, что ее Данюша тоже к ней туда приходит, и они могут пообщаться, побыть рядом. Говорит, что даже чувствует момент, когда сынок появляется. И еще, что ей так легче переносить разлуку с единственным ребенком, а без этих поездок стало бы совсем невмоготу. Сестра же ее родная все это осуждает, потому что очень религиозная, и называет Веронику язычницей.

После этой встречи я невольно возвращалась в мыслях к нашему разговору. Да я и раньше иногда думала о том, что все мы по-разному относимся к смерти, похоронам, кладбищам .

Мы по-разному проявляем любовь к умершим и память о них. И у каждого складывается свое понимание того, когда и как нужно посещать родные могилы: одни приходят на них строго в установленные дни, другие – почти как на работу. Кто же ближе к истине и есть ли конечные правила , регламентирующие то, как часто можно это делать?

Что диктуют традиции из глубины веков.

Когда-то давным-давно, в дохристианские времена , наши восточнославянские предки очень почитали своих покойников, считали их покровителями рода, заступниками. Они и называли их «святые деды». Вспоминали их по нескольку раз в году, иногда дома (куда деды, по поверью, приходили в гости), а иногда на месте погребения. На могилы обязательно приходили весной и осенью и совершали там особые обряды: приносили пищу, творили заклинания, прославляли души умерших и просили у них милости. Обязательно посещали погосты, например, на Русальную неделю (когда цвела рожь).

После крещения Руси языческое сознание соединилось с новой верой, а старые праздники – с христианскими. Весенние почитания предков, например, стали называть Пасхой мертвых. Как говорилось в стародавних христианских апокрифах, души умерших выпускают с того света на этот «погостить» на время с Чистого четверга по Пятидесятницу. Поэтому в Пасху, как издревле в «дедовы» дни, считалось необходимым посетить могилы предков, покатать по холмику свяченое яичко и похристосоваться. Еще нужно было оставить там куличик и какую-то праздничную еду на помин. На Радуницу и Троицу тоже приходили на кладбище и приносили поминальные блюда (обязательно кутью и желательно – блины или пироги) и живые цветы.

При этом раньше старались не злоупотреблять гостеприимством мертвых и слишком часто посещать места их упокоения, тревожить, надоедать. Тех, кто перешел в Навье царство, боялись и не хотели лишний раз привлекать к себе их внимание. В поминальные дни их кормили и почитали, чтобы задобрить. Остальное же время считалось за лучшее могилы обходить стороной.

В наши дни часть старых обычаев сохранилась.

Например, до сих пор принято ходить на кладбище в Пасху. К этому дню люди особенно украшают свои кладбищенские участки, приносят с собой еду и спиртное для того, чтобы отпраздновать Христово Воскресение вместе с усопшими и одновременно помянуть их самих.

Другие вспоминают родных на Радуницу (9-й день после Пасхи), которая называется родительским днем. Но вообще эти традиции часто имеют региональный уклон. Например, на Смоленщине очень почитается Красная Горка (7-й день после Пасхи), когда даже все учреждения работают только до обеда, потому что народ массово отправляется на кладбища . А в Краснодарском крае обязательно отмечается родительский понедельник – первый после Пасхи. В этот день на могилах поминки отмечают целыми семьями, а есть и пить в честь покойников принято очень много, чтобы «батьки́ не обижались».

А вот языческого страха надоесть покойникам своим назойливым вниманием у современного человека почти не осталось. Поэтому ходят на могилки люди настолько часто, насколько считают нужным.

Что говорит об этом церковь.

Обычно православные священнослужители рекомендуют приходить на погост в дни поминовений усопших и в дни их кончины, а также на Радуницу . Еще допускаются визиты на кладбища каждую субботу, которая считается заупокойным днем. Обязательно . Но здесь следует оговориться: многие пастыри утверждают, что лучшие поминки – это все же молитва за новопреставленную душу в храме, а не кладбищенское бдение. Ведь в могиле покоится лишь бренное тело, душа же пребывает на Небесах и нуждается именно в церковном обряде.

Посещение же могил на Радуницу приветствуется и даже считается обязательным. Оно символизирует тот факт, что Христос после своего Воскресения сошел в ад и победил смерть. Этот праздник приходится на понедельник или вторник первой недели, следующей за пасхальной, но многие переносят его на выходные перед ней. Ведь большая часть населения работает и в рабочий день не может найти достаточно времени для выезда на погост. Церковь не объявляет такие передвижки неправильными. Она не возбраняет считать эти родительские дни своеобразным праздником для усопших , когда родственники, собираясь на могилке, поздравляют их с воскресением Господним.

Что же касается великих церковных праздников – Рождества, Троицы, Благовещения и т.д., – то крайне не рекомендуется ходить в эти дни на кладбища . Ведь умершие люди уже не относятся к этому миру, а находятся в Царствие Небесном.

Распространенной ошибкой, и даже грехом, считается и поход на кладбище в Пасху , так как это праздник живых, а Христос «смертию смерть попрал». Но эта языческая еще традиция возродилась и крепко укоренилась в советские годы, когда было фактически запрещено участвовать в пасхальных богослужениях. И теперь, несмотря на неоднократные обращения священнослужителей к пастве, в пасхальное утро кладбища буквально переполнены людьми, которые приносят с собой куличи и крашенный яйца и распивают спиртные напитки… Церковь взывает: «Люди! Ну нельзя этого делать!!!» Люди не слышат…

А вообще…

Вообще, с моей личной точки зрения, ограничений на посещение могил ушедших родственников нет и быть не может. Если у вас есть желание прийти на место вечного покоя дорогого человека, пообщаться с ним (пусть даже таким образом), то не стоит подавлять себя. Не надо обращать внимание на чьи-то досужие пересуды или размышлять о грехе. Если душа требует – значит, можно и нужно!

При этом пользу такие посещения могут дать не только душевному самочувствию. Ведь родные могилы надо содержать в порядке, а приходы на них – это непременно и необходимая уборка. Даже без особой тяги к кладбищу на нем надо побывать минимум два раза в год (перед холодным периодом и после него), чтобы убраться: выгрести листву, прополоть сорняк, посадить новые , помыть и почистить , обновить краску на оградке. Забота о местах захоронения родных – это один из способов показать им свою любовь и память.

Кстати, моя знакомая, Вероника Львовна, везла с собой целый хозяйственный набор: лопатку, грабельки, веник с совком и лейку. Она наводила чистоту в месте, которое стало последним домом для ее сына. И когда я шла от остановки домой, то думала о том, что эти поездки на кладбище ее и правда спасают от тоски. И ведь они никому не мешают. Так пусть ездит, сколько хочет!